🐸 Avons Nous Le Devoir De Chercher La Verite

LECHRETIEN ET LA DÎME. Je voudrais, en ce début d'année 2019, souhaiter à tous et à toutes, une année de grande intimité, de communion et d'accomplissement avec le Seigneur notre Père et notre Dieu.A présent que je renoue avec mes lecteurs dans l'animation de ma page "Devoir de Vérité", je voudrais partager avec vous cette autre vérité du Seigneur sur le privilège dont AnnaleBac : Avons-nous le devoir de chercher la vérité ? L’épreuve de philosophie est une épreuve commune à toutes les filières. En effet, que vous soyez en terminale L, S, ES ou STG, vous serez amené à travailler en juin 2013 sur un sujet de dissertation de philosophie.Les étudiants qui préparaient un Bac S en 2012 sont eux aussi passés par là et ont eu à traiter le Parlà même, nous nous définissons comme des êtres de raison : cependant, pour être raisonnables, il nous faut rechercher la vérité. En effet, une raison asservie à d'autres par le moyen des jugements incertains, nous l'avons vu, se met en danger elle-même, et c'est alors refuser d'être humain que de laisser l'usage de cette faculté Avonsnous intérêt à la vérité ? La vérité se définit traditionnellement comme l'adéquation entre le discours et le réel. Autrement dit, lorsque l’ Rechercher dans 366788 documents. Chercher. Chercher. Accueil; Philosophie; Avons-nous intéret à la vérité ? Avons-nous intéret à la vérité ? Obtenir ce document Extrait du document Maisà mesure que nous approchons de la fin, le danger de rester sourd aux révélations du Seigneur se fait plus précis, plus grave et plus lourd de conséquences. Au cours des siècles, la vérité a été à la fois permanente et progressive. Permanente parce que le dessein de Dieu pour le salut de l'homme est immuable, invariable. En progressive parce que, comme un éducateur >>>>Je ne vois pas pourquoi il serait absurde de concevoir un objet de matière qui serait capable de dominer d'autres objets de matière. C'est ce que font les machines. Mais à part ca, rien ne dit que l'esprit soit de la matière. "est-il correct de parler de domination ?" >>>>>On n'est pas obligé de voir ce mot avec un aspect guerrier. Noussouffrons parce que nous avons rejeté la connaissance et la vérité, nos leaders religieux ont rejeté la connaissance de l’Éternel, l’INCRÉÉ qui est la vérité. C’est le cœur de l’Haitien qui doit être changé et il n’y a que deux façons de changer un cœur mauvais, 1) prendre conscience et faire volte face, 2) Être touché par le Saint-Esprit. Dans notre cas, c’est Làoù il n’y a pas de droits, il n’y a pas de devoirs. Dire la vérité n’est donc un devoir qu’envers ceux qui ont droit à la vérité. Or nul homme n’a droit à la vérité qui nuit à autrui. Voilà, ce me semble, le principe devenu applicable. En le définissant, nous avons découvert le lien qui l’unissait à un autre Cetteobligation donne sens à notre vie : direction et signification. On peut aussi concevoir le devoir en question comme une nécessité en vue d’obtenir autre chose que la vérité elle-même. L’obtention de celle-ci serait la condition sine qua non du bonheur, de la sagesse. Une voie obligée, escarpée mais bénéfique vers quelque kyZFld. Si on recherche la vérité, est-ce parce qu'elle est cachée? Vérité adéquation entre un jugement et la réalité. adéquation de la chose et de l'intellect » Présuppose qu'elle existe, qu'il existe une vérité absolue, et qu'on est à sa recherche. Cela présuppose qu'il y ait une raison pour que l'on recherche la vérité. j'ai d'abord dit qu'on ne peut pas avoir connaissance de la vérité et c'est la raison pour la quelle nous la cherchons, pour essayer de s'en rapprocher le plus possible. ex enquête policière. J'ai aussi parlé du fait que certaine fois, on voudrait accéder à la vérité et on la cherche alors même qu'elle est sous nos yeux. J'ai développer en parlant de la "lettre cachée" de POE. J'ai continuer ainsi sur la démonstration en disant qu'on part toujours sur un présupposé déjà établi qu'on suppose vrai. Cachée occultée, soustraite à la vue, dissimulée, Elle se dérobe à notre recherche, la vérité est à chercher dans nos pensées, car les choses ne peuvent être vraies ou fausses, elles sont ou elles ne sont pas, ce n'est que l'idée qu'on s'en fait qui peut-être qualifiée de vrai ou faux. Présupposés peut-être faux, peut-être que nous la cherchons parce qu'elle n'existe pas ou pas sous la forme à laquelle on pense. Introduction La vérité se définit pour Thomas d'Aquin comme étant adaequatio rei et intellectus », l'adéquation de la chose et de l'intellect. En effet seul notre jugement à l'égard d'un objet peut être qualifié de vrai ou de faux. Il peut être faux à cause de notre subjectivité, du fait que nous sommes des êtres finis, que nous ne connaissons pas la réalité dans toute son intégralité, et c'est aussi pour cette raison que nous sommes à la recherche de la vérité, c'est parce que nous ne la détenons pas dans l'absolu. La raison pour laquelle nous sommes à la recherche de la vérité est-elle juste parce que cette dernière est cachée ? De manière générale, si nous cherchons quelque chose c'est parce qu'il est cachée, si nous cherchons la vérité à propos d'un mensonge qu'on nous a dit, c'est parce que la vérité nous est cachée. Seulement ne peut-on pas affirmer que la vérité est souvent évidente et sous nos yeux mais que du fait de nos préjugés et de nos présupposés nous sommes incapable de la voir ? Ou même que si nous cherchons la vérité c'est simplement parce que nous ne la connaissons pas et voulons s'en approcher le plus possible ? En philo cours, on ne peut avoir une connaissance absolue de la vérité car nous sommes des êtres finis et ainsi que la vérité n'est pas innée chez l'homme, et c'est la raison pour laquelle nous devons la chercher afin de s'en approcher le plus possible. L'Homme ne peut avoir une connaissance totale et absolue de la vérité, en effet une connaissance se définit comme étant un jugement vrai, c'est-à-dire en adéquation avec la réalité, dont on puisse prouver le caractère vrai, seulement, à moins d'une démonstration, l'homme ne peut avoir de certitudes assertion ou choses dont on ne peut pas douter et de ce fait ne peut atteindre une vérité absolue. Ainsi nous devons toujours chercher à se rapprocher le plus possible de la vérité en émettant de hypothèses, en faisant des interprétations. Effectivement, lorsque nous recherchons la vérité, nous essayons d'interpréter les sensations que l'on perçoit d'un objet afin d'en faire un tout cohérent qui serait en phase avec la réalité, puisque nous n'avons pas accès à l'objet dans son intégralité et que nous ne pouvons avoir qu'un nombre fini de données partielles concernant l'objet. Ainsi la vérité n'est pas pour ainsi dire cachée, elle est partiellement occultée par nos préjugés, notre subjectivité, le nombre limité de données concernant l'objet, et le fait que nous soyons des êtres finis. Pour la chercher et surtout pour la découvrir, nous devons comme le remarque Kant dans La critique de la raison pure chercher ce qui est faux dans ce qui semble créer un consensus entre plusieurs hommes autour d'un même jugement. Ainsi nous cherchons la vérité en essayant de voir les possibles erreurs d'interprétation, mais cela ne signifie pas que la vérité est cachée, elle est seulement difficile à atteindre car notre jugement peut être erroné ce qui fait que nous ne pouvons savoir si notre avis était vrai ou s'il ne l'était pas. Si nous devons chercher la vérité c'est non pas parce qu'elle nous est dissimulée mais parce qu'elle représente un but en soi, nous devons la chercher parce que nous n'avons pas une connaissance absolue de l'Univers qui nous permettrait de tout savoir, la vérité ne nous est tout simplement pas innée. De ce fait l'homme doit chercher la vérité parce qu'il n'en a pas connaissance et surtout puisqu'elle ne fait pas partie de sa nature dès sa naissance, l'homme, à la différence d'une hypothétique transcendance surnaturelle, n'est pas un être infini. Donc il n'a pas connaissance de la vérité dans ces moindre détails ce qui ne signifie pas pour autant qu'elle est cachée comme nous l'avons dit précédemment. Cependant, peut-être n'avons nous pas pris assez de recul par rapport à notre sujet. En effet, comme nous l'avons vu auparavant, nous ne pouvons avoir une connaissance parfaite et sans faille de la vérité, et c'est d'ailleurs pour cela que nous ne pouvons que nous en rapprocher mais ne pouvons pas l'atteindre. Et donc justement c'est là que la thèse précédente ne tient plus puisque le fait même de pouvoir s'approcher de la vérité sans pouvoir la toucher nous montre de manière évidente qu'elle nous est cachée, en effet il nous manque toujours des données qui nous permettent d'être sûr de détenir la vérité à cent pour cent et ainsi par voie de conséquence nous pouvons affirmer qu'elle est dissimulée à la conscience humaine. Rappelons la définition de la vérité, c'est l'adéquation de la chose et de l'intellect, comme notre intellect est le fruit de notre éducation, de notre culture, de nos origines sociales, et même de nos intérêts, nous avons toujours un point de vue subjectif. Ce point de vue nous amène à faire des interprétations, des hypothèses qui sont marquées par notre subjectivité. Étant marquées par nos opinions, nos interprétations sont plus ou moins erronées et ne peuvent donc pas par définition être vraies, et même si elles sont vraies nous ne pourront jamais savoir si elles sont vraies et ne pourront pas montrer leur caractère vrai. Donc notre partialité en nous empêchant d'atteindre à coup sûr une vérité, nous cache cette vérité, c'est pour cela que nous devons chercher à être plus objectif, afin de dévoiler plus ou moins la vérité toujours dissimulée sous notre point de vue particulier. Si nous devons la chercher c'est parce que elle est masquée par nos préjugés. Là est toute la problématique du cercle herméneutique, lorsque nous cherchons la vérité il nous est très difficile de ne pas faire intervenir notre point de vue subjectif. Lorsque nous essayons de comprendre un texte nous faisons intervenir dés la première ligne notre partialité et nous posons des préjugés sur le texte et sur ce qui va suivre. Et ainsi nous faisons un contresens complet sur le texte que nous étudions car l'interprétation erronée d'une donnée partielle détermine nécessairement une idée du tout erronée, qui engendre alors une interprétation erronée d'une nouvelle donnée partielle qui à son tour engendre une erreur dans l'idée du tout et cætera... Ce que nous présupposons à propos du sens global du texte conditionne notre façon de lire, nous rentrons ainsi dans un cercle vicieux et nous plaquons de fausses idées sur le texte qui tendent à confirmer ce que l'on pense, donc ce cercle herméneutique renforce notre adhésion à notre supposition de départ, laquelle pouvant être fausse ou erronée. Ainsi lorsque nous cherchons la vérité à propos d'un texte pour rester dans la continuité de notre exemple, nous devons nous extraire de notre point de vue car notre subjectivité nous empêche d'atteindre la vérité, en tout cas de s'en rapprocher. Donc la vérité est dissimulée sous nos préjugés et sous notre subjectivité, c'est pourquoi nous devons la chercher. Nous devons chercher la vérité c'est parce qu'elle représente un objectif en soi, seulement cette dernière peut être accessible et même évidente, sans que nous ne la voyons car nous sommes enfermés dans notre point de vue subjectif. En fait la verité se trouve souvent sous nos yeux telle une évidence invisible comme l'était l'héliocentrisme à l'époque de Copernic ! Dans ce cas, la vérité n'était pas cachée mais elle était en évidence sous des yeux qui ne la regardaient pas, car elle aurait détruit l'autre évidence que constitué alors le géocentrisme. La vérité n'est pas cachée, elle est dissimulée en-deçà des préjugés humains. La vérité n'est pas toujours cachée mais est souvent difficile à trouver car nous sommes enfermés dans notre point de vue subjectif, notre incapacité physique à déceler la révolution de la Terre, et les anciennes thèses géocentrique que nous avons assimilées et que nous ne pouvons remettre en cause. La vérité ne se dérobe pas à notre recherche mais nous l'occultons du fait même de notre subjectivité et du fait que nous sommes, à la différence d'une transcendance surnaturelle, des êtres finis. N'ayant pas l'ensemble des données partielles constituantes de l'objet, ou d'un événement, nous n'avons pas la possibilité de détenir la vérité absolue que nous recherchons tout de même. A la gloire du Grand Architecte de l’Univers, Trois Fois Puissant Maitre et vous tous mes Frères Maitres SecretsOn me demande d’expliquer ce passage du rituel Ne profanez pas le nom de Vérité en le donnant aux conceptions humaines ».Cette phrase conclut l’exhortation que prononce le Trois Fois Puissant Maitre à la fin du deuxième voyage serpentin lors du rituel de réception des Frères Maitre SecretsL’exhortation dans son entier est la suivante Écoutez la voix qui vous dit N’accorde à qui que ce soit une confiance aveugle, mais écoute tous les hommes avec attention et déférence ; aie la ferme résolution de les toutes les opinions, mais ne les déclare justes que si elles apparaissent telles à ton examen profane pas le nom de Vérité en le donnant aux conceptions humaines ! »Et d’abord quelle est cette voix qui nous dit ? Cette voix passe par la bouche du Trois Fois Puissant Maître qui, en élevant son épée droite vers le ciel et en tenant son maillet sur le cœur lors de l’ouverture des travaux, semble indiquer que ce qu’il dit est juste et inspiré par Le Grand Architecte De l’Univers. En tout cas la voix semble proférer de manière bienveillante et sage conseils, recommandations, incitations, leçons ou objurgations bienveillantes pour un Devoir constructif Pas de confiance aveugle », écoute de tous les hommes », résolution de comprendre ». C’est en tous cas à nos sens, à notre esprit et à notre clairvoyance que fait appel cette voix Elle nous dit de ne justifier une opinion qu’à partir de notre examen propre. Cela semble signifier qu’en tant que Maitres Secrets nous sommes libres et responsables. Notre Parole nous engagent et peuvent engager le monde autour de nous. Ce que l’homme appelle vérité n’est peut-être pas toujours bon à partager. Mais de quoi notre liberté nous donne-t-elle la responsabilité? Et bien c’est ce qui nous dit la voix dans cette dernière phrase nous sommes responsables de concevoir ce que nous nommerons vérité ». La Déclaration de Principes du Rite Écossais Ancien et Accepté [établie d’après les délibérations du Convent de Lausanne du 22 septembre 1875, et d’après celles des conférences des Suprêmes Conseils tenues à Lausanne en 1922, à Paris en 1929, à Bruxelles en 1935 et à Cuba en 1956, et toujours en vigueur aujourd’hui,], après avoir proclamé qu’il existe un principe créateur nommé Grand Architecte de l’Univers et après avoir ajouté qu’il est un ordre initiatique dont chacun des adeptes progressent de degré en degré selon ses capacités et ses facultés propre, dit ceci à l’article 3 Il [le rite écossais ancien et accepté] n’impose aucune limite à la libre recherche de la vérité, et c’est pour garantir à tous cette liberté qu’il exige de tous la donc pour la libre recherche de la vérité que nous sommes devenus Maitres Secrets. Cela semble tout simple quand on le dit comme ça. Mais cela nous pose la question Qu’est-ce que la vérité ? Comment définir ce que nous recherchons ?Comme base nous avons les mots choisis par la voix Le verbe profaner », le mot de conceptions » et son qualificatif humaines ».La profanation est un acte sacrilège, un manque de respect au sacré. C’est une irruption irrespectueuse du profane dans le sacré. La perspective que nous ouvre la voix induit le caractère sacré du nom de vérité. Nous sommes dans la transcendance. Nous pourrions dire qu’il s’agit de Logos au sens étymologique du terme, c’est-à-dire à la fois raison, sagesse, relation et discours. Discours comme utilisation de la langue, c’est-à-dire parole exprimant une conception en son sens premier est synonyme de fécondation. C’est un acte de création en rapport avec la vie, en rapport avec l’essentiel. C’est donc un principe actif de construction. Aucun terme de nos rituels n’est choisi par hasard. Il serait donc question ici de nommer vérité une idée en rapport avec le mystère de la vie, le mystère de la création. Nous devrions chercher à reconnaitre le Logos et finalement le voix nous dit ne pas donner le nom de vérité aux conceptions humaines. Alors ne devrions-nous pas définir ce que sont les conceptions humaines qui pourraient être prises pour vérité afin de les écarter de l’axe de notre recherche et ainsi garder le cap vers la vérité transcendante que nous erreur, mensonge, imposture sont des concepts auxquels sont souvent donnés le nom de vérité. Ce sont des échafaudages de l’esprit humain. Ce sont des conceptions de l’ego destinées à rassurer chacun d’entre nous dans les relations sociales. L’autre ne peut pas être plus beau, plus intelligent, plus brillant, plus aimé que moi. Et si par hasard il l’était j’édicte mes propres règles qui feront que la vérité sera la mienne, celle qui me place devant. Les vérités de l’ego sont les vérités dévoyées. Ce sont celles que construit l’esprit humain dans l’axe du parjure. Ce sont les constructions mentales par lesquelles s’introduit de manque de respect au sacréAlors comment séparer, comment tracer une séparation, entre le profane et le sacré ? Le plus simple semble être de définir ce qui est contraire à la morale, d’écarter tout ce qui n’est pas prouvé scientifiquement et de disqualifier tout ce qui ne vient pas des bons sentiments ou de l’empathie. C’est-à-dire séparer ce que nous considérons socialement comme le bien et le mal, et comme nous en avons fait le serment de fuir le vice et de pratiquer la vertu. Le problème est que dans le monde des hommes le vice et la vertu ne sont pas toujours là où l’on croit qu’ils science, la physique, la nature et leurs lois attestées par l’expérimentation peuvent nous paraitre un moyen de conceptualiser la vérité. Cependant il n’y a pas si longtemps la terre était plate pour tous les hommes. Newton sous son pommier nous décrit la loi de la gravité et la terre ronde n’est plus le centre de l’univers. L’homme accorde à la loi Newton le nom de vérité absolue de la nature. Mais il y a quelques temps arrive le génie Einstein qui offre aux hommes sa théorie de la relativité. On labellise cette théorie vérité avec enthousiasme comme on le fait encore avec les nouvelles théories de la mécanique quantique attestées par d’immenses expériences dans d’immenses synchrotrons. Newton et son pommier sont toujours là mais le nom de vérité n’y est plus que relatif. La conception de la vérité par la science semble donc être illusoire. Mais la recherche scientifique est bien réelle. C’est peut-être l’axe de recherche qui est à modifierDans un autre ordre d’idée nous pourrions penser que conceptualiser la vérité à partir de la justice est une bonne idée. Nous avons des règles morales. Ces règles morales souvent édictées à partir des textes sacrés, politiques ou religieux. Nous avons les tables de la loi. En principe ces tables nous disent la vérité. Mais quelle vérité ? Pour la politique ou la religion nous pourrions par exemple dire en parodiant Vérité en deçà de la méditerranée, mensonge au-delà. » Car comme nous le savons certains jugements ne disent que la vérité qui est audible et qui rassure l’opinion publique. Innocent de deux crimes mais dans l’impossibilité de faire passer au tribunal cette version pour vraie un homme peux s’accuser d’un crime qu’il n’a pas commis prétextant qu’il souhaitait défendre la première victime lorsqu’il a tué la seconde, profitant ainsi d’une peine moins grande. Il est innocent mais le jugement entérine une vérité part méfions-nous aussi des symboles. Ou plutôt n’oublions pas de creuser sous le symbole. Méfions-nous des idées reçues qui peuvent facilement nous servir de réalité en nous évitant la peine de penser par nous-mêmes. Souvenons-nous du tableau de Magritte représentant une pipe, représentation sous laquelle nous pouvons lire ceci n’est pas une pipe ». Effectivement Magritte nous signale que la représentation d’une pipe n’est pas la pipe elle-même. La vérité de la pipe est autre. C’est un objet très personnel dans lequel on entretien les braise d’un tabac choisi. Son fourneau en buis ou en écume réchauffe en hiver la main qui la tient, son tuyau en corne, en ivoire ou en ambre tempère la goulée lors de l’aspiration pour ravir les sens et apaiser l’esprit. La pipe n’est pas qu’une construction mentale. C’est un concept créé depuis la matière, les sens et l’esprit pour réjouir l’âme. Méfions-nous des la vérité est-elle dans la Nature ou dans son apparent bel équilibre? Gérard de Nerval dont le poème nous a été si bien dit par notre Respectable Maitre Secret Christian et dont le premier vers va vous éclairer Homme! libre penseur te crois-tu seul pensant ». Ce premier vers me pousse à remettre en scène l’histoire bucolique de Newton. La scène se passe au verger. Le rideau s’ouvre sur le pommier. Le pommier conçoit son fruit. Bravant le froid de l’hiver, résistant aux traitresses gelées printanières, traversant les orages et les grêles de l’été le pommier conçoit sans relâche son fruit. Au début de l’automne il pense sa conception mature et, par des moyens connus des pommiers seuls, il laisse tomber son fruit sur l’herbe ombreuse. Eve voit la pomme, la ramasse et la croque. Quelle est la vérité du pommier ? Pour le pommier la vérité c’est l’expression qui passe dans les yeux d’Eve au moment où elle croque la pomme. L’avantage avec la nature c’est que comme elle ne parle pas nous pouvons lui faire dire ce que nous voulons. Donc pour la vérité c’est toujours un peu sujet à caution. Mais nous pouvons quand même y trouver des nous pourrions ainsi décrire les pieux mensonges, les comportements dits de jésuite » parfois assimilés à l’hypocrisie mais souvent partant de très bons sentiments ou de très bonne raison. Certaines semi-vérités, auxquelles on donne le nom de vérité évitent au monde de grand malheurs. Et, à ce propos, nous pourrions décrire aussi le secret. Le secret » a donc beaucoup à voir avec la vérité. Et j’ajouterais qu’il est curieux de remarquer que dans le peu de phrases que prononce la voix elle nous dit de faire une déclaration juste. Juste selon notre examen. La voix nous dit que nous donnerons le nom de vérité à une parole impeccable », c’est-à-dire littéralement de parole sans péché », pour une parole sans tache », de parole pure, de parole PARFAITE » comme il se doit probablement dans une LOGE DE PERFECTION. Cette parole parfaite nous devons la concevoir en la cherchant dans l’axe de transcendance, dans l’axe de notre Loge, dans l’échange du microcosme et du macrocosme, dans les reflets qui nous éclairent entre "Deus meumque jus" - "Ordo ab chao" de l’emblème de notre Ordre et le "Gimel dans l’Étoile des Géomètres" de notre tableau de Loge. Tout ce que je viens de décrire là, ce travail de réflexion dans l’axe de la Loge, c’est ce que nous nommons l’éthique, c’est-à-dire ce qui dans le dialogue de la transcendance fait appel non seulement à l’esprit mais aussi au corps et au de tout ce que nous venons de voir il ressort une chose La vérité ne se trouve pas, elle se cherche. Elle se cherche en avançant parfaitement et inlassablement dans l’axe de l’éthique. Et, Pour Nous Maitres Secrets, quelle action pourrait être plus parfaite que celle que nous nommons Devoir. Ce qui nous rapproche certainement le plus de la vérité c’est le Devoir. Continuons donc inlassablement et sans état d’âme, sans certitude et sans autre raison que celle d’avancer sur le chemin du devoir de ce que nous poursuivons inlassablement c’est le chemin vers la parole perdue. Comme le pommier concevons notre fruit. Concevons la parole parfaite qui nous pourrait éventuellement nous permettre d’avoir, le jour venu, notre pipe se cassant en traversant le miroir, au moment de l’ultime initiation, le moyen de comprendre ce que nous lirons dans l’œil immense et géométrique du grand architecte de l’univers lorsqu’il nous dira Véritablement qu’il n’existe pas……ou qu’il dit, Trois Fois Puissant Paule 4èmePerfection - Bangkok - Septembre 2016 Elève prodige, Nietzsche obtient à 25 ans un poste à l’université alors qu’il n’a pas de thèse. C’est à cette époque qu’il rencontre Wagner. Il démissionne 10 ans plus tard pour vivre en nomade en Italie, France et Bohème, période de maturation de son oeuvre. La fin de sa vie verra une descente dans la folie, dont il ne reviendra pas. Après sa mort, sa sœur Elizabeth tenta d’utiliser sa pensée pour servir ses convictions nazie. Elle publiera des notes, allant jusqu’à en réécrire des parties. Ce sera l’ouvrage posthume La volonté de puissance. La vie ne tend pas au bonheur pour Nietzsche, qui critique en cela les philosophies eudémonistes classiques. C’est que la vie est pensée ici comme une énergie. Il s’agit d’une force vitale qui pousse tout être vivant, de la bactérie à la civilisation, à étendre son pouvoir sur ce qui l’entoure, à tenter de se l’approprier, l’assimiler, le digérer pour le soumettre à sa loi. Il n’y a ici rien de moral ou d’immoral, il s’agit juste d’un état de fait la vie est comme ça, elle est volonté de puissance »[1]. La vie est donc par nature Lire la suite → La tolérance est un concept daté, né au XVIème siècle avec l’édit de tolérance » de Catherine de Médicis, qui reconnaissait le droit de culte aux protestants. La notion est donc très liée, dès son essor, au contexte des guerres de religions entre catholiques et protestants qui divisaient alors le royaume. Comme émotion positive, ce qui nous intéresse ici, elle désigne un éventail d’attitudes allant de l’effort conscient pour accepter ce qu’on n’approuve pas, jusqu’à l’accueil bienveillant de la différence quelle qu’elle soit, traduisant ainsi une ouverture d’esprit, un respect d’autrui voire une curiosité pour sa particularité. Voltaire[1] en faisait une condition incontournable du développement moral des individus, et par suite, du progrès social. En effet, la tolérance est une des conditions d’un vivre-ensemble harmonieux. C’est aussi une condition de la démocratie, puisqu’elle suppose la reconnaissance d’une équivalence en droit et en dignité de toutes les opinions. Mais toutes les opinions doivent-elles vraiment être tolérées ? Ainsi, la tolérance n’est pas sans ambiguïtés. Notons d’abord que la tolérance n’est pas l’indifférence. Se moquer de tout ou considérer que tout est équivalent n’est pas être tolérant. Lire la suite → Je vous propose cette semaine une réflexion dans le prolongement de celle ouverte il y a quelques semaines par la machine de Nozick. On y avait vu que si, comme on a tendance à le croire, l’être humain recherchait par dessus tout à être heureux, alors toute personne devrait souhaiter se brancher à la machine. Or, l’expérience de pensée soumise à un grand nombre d’individus montre qu’au contraire, très peu de gens le ferait, indiquant par là que le bonheur n’est pas nécessairement pour eux la valeur suprême. Ce qui nous mène à la question philosophique de cette semaine faut-il préférer le bonheur à la vérité ? Implicitement, la question ne semble se poser que dans des situations où elles s’excluent l’une l’autre. Ce serait bonheur ou vérité, comme si on ne pouvait avoir les deux en même temps, comme si le bonheur ne pouvait que s’accompagner du mensonge et que la vérité ne pouvait que faire notre malheur. Dans une telle situation, on peut vouloir d’abord entendre le faut-il ?» comme un doit-on ?». Nous sommes alors renvoyés à la question des devoirs, comme si chacun d’entre nous, en toutes circonstances, avait le devoir de préférer l’un à l’autre. Doit-on donc préférer la vérité au bonheur, comme s’il y avait là un devoir envers soi-même, une dignité particulière ? Doit-on au contraire préférer le bonheur à la vérité, poussés par ce qui serait un respect envers notre nature, définie alors principalement sous son aspect jouissif ? La question des devoirs envers soi-même et des contenus de ces devoirs étant déjà philosophiquement problématique, c’est à grand peine qu’on fonderait ici un devoir prioritaire envers soi-même pour l’un ou pour l’autre, pour le bonheur ou pour la vérité. Se poser la question serait alors plutôt à entendre sur le mode du conseil, comme un vaut-il mieux choisir le bonheur contre la vérité ou la vérité contre le bonheur » ? Vous l’aurez compris, ce vaut-il mieux » ne peut faire l’économie du par rapport à quoi ? ». Par rapport à mes intérêts ? Sans doute est-ce la vérité qu’il faut alors privilégier. Par rapport à mon bien-être global ? Bien malin celui qui sait dès maintenant quelle alternative lui sera la plus heureuse au final. Une vérité douloureuse mais libératrice vaut peut-être mieux qu’une illusion confortable bercée trop longtemps. Eviter un malheur présent n’est peut-être pas un bon calcul à long terme. Difficile, donc, de se prononcer sur la meilleure des deux options d’un point de vue pragmatique, y compris par rapport au bonheur lui-même. Si bonheur et vérité semblent d’abord s’exclurent, ils peuvent aussi se rejoindre par-delà le malheur présent. On aboutirait alors à un bonheur par la vérité, comme s’il s’agissait d’un chemin détourné mais plus solide à long terme. Vous l’aurez compris, il n’y a pas de bonne réponse » à cette question, mais plutôt des choix et des implications. En choisissant la vérité au bonheur, je fais un choix sur la personne que je désire être. Ne pas mettre la tête dans le sable et choisir de faire face à une vérité désagréable est aussi une façon de s’assumer, d’assumer la vie avec ses dimensions déplaisantes et de se montrer responsable face au monde. On peut choisir la vérité, avec les souffrances qu’elle suppose, et en tirer, si ce n’est un bonheur en soi, au moins une certaine idée de soi-même. Se choisir responsable et malheureux plutôt qu’heureux dans l’illusion est aussi un choix rationnel qui engage l’être. Tout comme le choix inverse. En choisissant le bonheur à la vérité, j’indique que la dimension la plus importante de mon être est de jouir de la vie, quitte à en rester au niveau superficiel des choses et des relations, quitte à être un imbécile heureux ». Quitte aussi à mentir et faire souffrir ? Nous n’avons envisagé jusqu’ici que la vérité qui nous concernait, mais elle peut aussi mettre autrui en jeu. Préférer mon bonheur à la vérité pour autrui est ainsi courir le risque d’être injuste. Laisserais-je un innocent être accusé parce que c’est mieux pour moi de mentir ou de me taire ? Remarquez comment les pires dérives égoïstes peuvent découler de cette position. Et quand bonheur et vérité concernent autrui ? L’exemple le plus classique dire à une proche que sa ou son conjointe lela trompe. Quel est mon devoir prioritaire envers cette amie ? Lui dois-je d’abord le bonheur ou d’abord la vérité ? Je peux faire un choix qui engage la signification de l’être pour moi-même, mais c’est impossible de faire le choix de l’être pour autrui. C’est donc du côté de la relation elle-même qu’il faut alors chercher. On trouve chez Hegel l’idée que nous n’avons pas le devoir de tout dire à tout le monde, mais que les devoirs que nous avons les uns envers les autres dépendent de la nature et de la proximité de notre relation. Sans doute faut-il chercher là ce que je dois à autrui, et être conscient que ce que je déciderai alors de faire engagera la nature de notre relation. Et encore une fois un titre accrocheur, qui ne remplit pas ses promesses. Le bonheur par la raison » était-il donné en sous-titre, mais c’est très indirectement que l’on trouvera un quelconque rapport avec le bonheur en ces pages. C’est même à peine si on nous parle de Leibniz. Un titre plus honnête aurait été pourquoi le système de Spinoza, d’après M. Ferry, ne tient pas ». Cela dit, mis à part la déception que ressentira tout auditeur de ce CD qui espérait en apprendre sur le bonheur chez Leibniz et chez Spinoza, il restera pour les amateurs de philosophie, 1h15 de cours consacré à une certaine lecture de Spinoza plutôt agréable à écouter. Voilà a contrario, 3 CD qui tiennent leurs promesses, car c’est bien de bonheur et uniquement de bonheur que nous dissertons ici. Le premier CD est tenu par André Comte-Sponville, vous y retrouverez pour l’essentiel l’exposé qui avait fait l’objet d’un petit ouvrage Le bonheur désespérément. Le deuxième CD contient l’exposé de François Jullien, spécialiste de la pensée chinoise. Le troisième est consacré aux questions que s’adressent les deux invités. L’exposé d’André Comte-Sponville est très clair et pédagogique. Il soutient, en visitant entre autres Platon et Spinoza, que le bonheur risque fort de nous échapper tant que nous en faisons un but, et que notre chance de le retrouver est d’en faire non pas un but mais une expérience. L’exposé de François Jullien sera plus difficile d’accès si vous n’avez pas de bagage philosophique, mais il est particulièrement intéressant et vaut la peine que vous vous accrochiez un peu si besoin est. On y apprend notamment que la Chine n’a pas pensé le bonheur comme la pensée indo-européenne a pu le faire. La Chine n’a en effet pas construit d’opposition entre bonheur et malheur, elle n’a pas non plus élaboré de concepts d’âme, de corps ou de finalité, pas d’ontologie en Chine, pas de pensée de l’être, de pensée du manque ni de pensée de l’éternité. Toutes les questions fondamentales de la Grèce n’ont pas été pensées en Chine. C’est donc une vision tout à fait différente que François Jullien déroule sous nos yeux. On regrette de ne pas en apprendre plus et vous aurez sûrement, comme moi, l’envie de creuser la question. Le dernier CD est à réserver aux initiés, sautez-le sans regrets si vous vous sentez largué, le plus intéressant de l’enregistrement n’est pas là. Blaise Pascal 1623-1662 est à la fois mathématicien et moraliste. Comme mathématicien, il invente à 19 ans la pascaline » première machine à calculer, prouve la pression de l’air, invente le concept d’espérance en probabilités… Déjà rapproché de la religion chrétienne à la mort de son père, il connaît une nuit d’extase mystique le 23 novembre 1654. Dès lors, Pascal se consacre à une apologie de la religion chrétienne. Il est plus difficile de tirer une conception unifiée du bonheur chez Pascal, compte tenu du caractère fragmentaire et incomplet des Pensées. Ce qu’on peut remarquer cependant, au fil des extraits, est le caractère tragique que prend le bonheur chez Pascal. En effet, tout en disant que le bonheur est recherché par tout le monde, qu’il est le motif de toutes les actions de l’homme, jusqu’à ceux qui vont se pendre »[1], il affirme en même temps, de façon certes Lire la suite → Dès sa publication, l’expérience de pensée de Nozick a suscité de nombreux commentaires dans le monde académique. L’immense majorité des gens ne se brancheraient pas. D’abord, et c’est l’angle sous lequel la majorité des objections ont été apportées il semble que nous ayons une préférence naturelle » pour la vérité. La majorité des personnes interrogées faites l’expérience semble avoir une répugnance première pour un bonheur qui ne serait qu’illusion, même si nous n’avons pas conscience de l’illusion. Quelles explications pouvons-nous donner à cela ? Si je préfère le bonheur à la vérité, alors ce bonheur devient autocentré et stérile. Je suis heureux dans mon réservoir, certes, mais ce bonheur ne concerne que moi, ma vie ne laissera aucune trace dans le monde, je ne contribuerai au bonheur de personne ni au malheur de personne d’ailleurs, je ne participerai à aucune création, aucun débat, aucune avancée. Tout se fera sans moi. Si par contre je choisis de ne pas me brancher, alors certes ma vie ne sera pas aussi parfaite, mais elle aura un impact sur le monde. Je serai là pour mes proches, je peux changer les choses, bref, je serai en lien avec le monde et y serai un être humain responsable. C’est donc aussi entre une vie imparfaite et engagée ou une vie heureuse mais désengagée qu’on me propose de choisir. J’ajoute ici mon grain de sel au débat remarquez que l’expérience de pensée suppose qu’on vous offre la possibilité de vous brancher quand vous voulez. Ce qui signifie que le sujet est comme vous et moi, il n’a pas la connaissance de ce que sera effectivement sa vraie » vie future. Le choix est donc entre une vie heureuse à coup sûr et une vie qui reste encore à vivre et à écrire. Le choix n’est donc pas qu’entre bonheur et vérité, il est aussi entre bonheur maximal assuré et bonheur incertain mais qu’on espère pas trop mal quand même et qui surtout sera mon œuvre. Ma seule façon de me connaître, de savoir qui je suis et de quoi je suis capable, c’est de me coltiner au monde. Je risque de me faire broyer, certes, je risque le malheur, mais c’est la seule façon de répondre à la question qui suis-je ? ». Si je me branche, je ne le saurai jamais. Le choix est donc aussi entre bonheur absolu mais passif ou bonheur espéré et actif. Par conséquent, se brancher ou non signifie aussi choisir entre illusion et connaissance de soi. Au final, si le but de la vie était vraiment d’être heureux, si le bonheur, tel que nous le disaient les grecs, représentait effectivement le Souverain Bien, alors nous devrions tous choisir sans hésiter de nous brancher. Si la majorité des gens choisiraient de ne pas le faire, c’est peut-être là l’indice que le bonheur n’est finalement pas leur absolue priorité dans la vie. Certes nous le recherchons, mais peut-être pas à n’importe quel prix. Dès lors, chacun peut être renvoyé à l’examen de sa propre échelle de valeur et de son propre système de priorités quel prix serais-je prête à payer pour mon bonheur ? Vaut-il que je lui sacrifie ma liberté, ma responsabilité ou autres choses ? Quand devient-il trop cher payé ? Je vous laisse sur cette réflexion. J’aimerais pour cette semaine soumettre à votre réflexion une expérience de pensée très célèbre parmi les philosophes, issue d’un ouvrage du philosophe américain contemporain Robert Nozick Anarchy, State, and Utopia[1]. Supposez qu’il existe une machine à expérience qui soit en mesure de vous faire vivre n’importe quelle expérience que vous souhaitez. Des neuropsychologues excellant dans la duperie pourraient stimuler votre cerveau de telle sorte que vous croiriez et sentiriez que vous êtes en train d’écrire un grand roman, de vous lier d’amitié, ou de lire un livre intéressant. Tout ce temps-là, vous seriez en train de flotter dans un réservoir, des électrodes fixées à votre crâne. Faudrait-il que vous branchiez cette machine à vie, établissant d’avance un programme des expériences de votre existence ? » On vous propose donc de vous brancher à une machine, capable de vous faire vivre votre vie idéale. Tout ce que vous pourriez vouloir vous sera procuré, le bonheur est à portée de main. L’inconvénient est que tout cela sera faux, mais vous n’en saurez rien et pouvez choisir de ne jamais rien en savoir. Vous brancheriez-vous ? L’expérience de pensée de Nozick, 25 ans avant Matrix[2], vise bien sûr à nous mettre face à un dilemme. Faut-il préférer le bonheur à la vérité, ou la vérité au bonheur ? Remarquez qu’il ne s’agit pas d’opposer vérité et plaisirs, mais bien vérité et bonheur. En effet, la machine de Nozick n’est pas qu’une machine à plaisirs. Si ma conception du bonheur est une succession sans fin de plaisirs assouvis, alors je programmerai la machine en ce sens et elle me donnera ce que je souhaite. Si ma conception est différente, si je dose subtilement revers et succès pour me faire mieux apprécier les seconds, que je me fournis un appétit d’ogre pour la vie, que je programme la réalisation d’une grande œuvre ou quoi que ce soit d’autre qui correspond très exactement à mon idée de bonheur, alors la machine le donnera également. Et même, on peut admettre pour pousser l’expérience de pensée, que je n’ai pas besoin de programmer la machine à l’avance et qu’elle est capable de s’adapter en cours de route, voire de prévenir mes désirs pour me fournir ma vie idéale. C’est donc bien entre une certitude de bonheur maximal et une vie imparfaite, franchement malheureuse peut-être, mais vraie » que je peux choisir. Je vous laisse réfléchir à la question et aux enjeux que vous y voyez, car le choix ne se résume évidemment pas à une alternative entre bonheur et vérité. Je vous retrouve la semaine prochaine pour vous proposer un topo des débats que cette expérience a provoqué chez les philosophes de métier. [1] Nozick, R., Anarchy, state, and Utopia, New-York Basic Book, 1974, et en français Anarchie, Etat et Utopie, trad. E. d’Auzac de Larmartine & Dauzat, Paris, PUF, 1988, pp. 65-67 – Une expérience de pensée similaire se trouve chez Hilary Putman dans Raison, Vérité et Histoire 1981 [2] Matrix La Matrice au Qc et N-B est un film de Lana Wachowski 1999, dans lequel tous les humains ou presque vivent dans la Matrice, sorte de super machine de Nozick ». Un personnage Néo se voit offrir un choix entre deux pilules avec la bleue, il retourne dans la Matrice faire de beaux rêves, avec la rouge il en sort et vit sa vraie » vie. Ce petit opus est la transcription d’une conférence donnée en 1999 souvent reprise et suivie par une période de questions du public, elles aussi retranscrites. Dans un premier temps, Comte-Sponville s’interroge sur les raisons pour lesquelles nous sommes si peu ou si difficilement heureux. C’est qu’il semble y avoir, dans le bonheur lui-même, une contradiction logique. Tout homme désire être heureux. Or, la nature du désir semble nous condamner au tragique le désir est manque si bien que tout désir comblé disparaît bientôt comme désir ; ce qu’on vient d’obtenir ne nous intéresse déjà plus, l’ennui point. Ce que je désirais, et qui devait faire mon bonheur, déçoit ; le bonheur lui-même que je désire, lorsque je l’atteins, m’ennuie. Le bonheur, coincé entre les oscillations du désir et de l’ennui, n’est donc que fugacement entraperçu et au final, perpétuellement manqué. Ne peut-on désirer ce qu’on a, et donc être heureux ? Oui, répond Compte-Sponville, mais alors il faut ramener le bonheur du côté de la joie et du plaisir. L’erreur, quand on définit le désir comme manque, c’est de l’assimiler à l’espérance. Espérer, selon Compte-Sponville, revient à désirer sans savoir on ignore l’issue de notre espérance, sans pouvoir on n’espère que ce qui ne dépend pas de nous et sans jouir la jouissance est sans cesse ajournée. Or, tout le désir n’est pas espérance. Il suffit donc d’écarter, dans notre désir de bonheur ou dans notre désir vers le bonheur, tout ce qui relève de l’espérance. Ceci distingué, il est évident – et même souhaitable – qu’on peut désirer ce qu’on sait, ce qu’on peut, ce qu’on a, bref, ce qui dépend de nous, et que nous pouvons nous en réjouir. C’est donc par là qu’il y a un bonheur possible en actes. Le bonheur désespéré, c’est donc un bonheur qui enracine son désir dans le présent en s’étant débarrassé du tragique de l’espérance. Atteindre la souveraine félicité »[1], chez Descartes, demande de chercher en nous-mêmes. Les âmes vulgaires » se fourvoient en attendant le bonheur de biens extérieurs. Certes, les honneurs, les richesses ou la santé sont des biens, et les posséder favorise le bonheur. L’homme gâté par le sort peut bien être heureux. Mais parce que ces biens ne dépendent pas de nous, ce n’est qu’un bonheur en sursis. Ayant peut-être moins qu’un autre été Lire la suite →

avons nous le devoir de chercher la verite